Навруз является одним из древнейших праздников в истории мировой культуры и самым любимым и почитаемым праздником народов Центральной Азии. Будучи в основе земледельческим праздником, он в своем происхождении имел древнеиранские корни, знаменовал время весеннего равноденствия и начало сельскохозяйственных работ, приходился на первый день месяца фарвардин по древнеиранскому солнечному календарю, т.е. 21-22, иногда 23 марта, по григорианскому календарю. Навруз переводится с фарси как новый день и в культуре всех народов, празднующих его, знаменовал начало нового года.
Празднование Навруза со временем вышло за пределы древнеиранской среды и получило распространение у многих народов Центральной Азии, Ближнего Востока и Кавказа. И если первоначально Навруз был неотъемлемой частью культуры земледельческих народов, то в результате длительных межкультурных контактов заняло прочное место в жизни и тюркских кочевых народов Центральной Азии.
У всех народов, празднующих этот праздник, его появление заросло множеством легенд и притч. Согласно легендам, возникновение праздника Навруз относят к III тыс. до н.э. и иранские народы связывают его появление с именами легендарных царей арийских племен Джамшида и Каюмарса. В произведении «Навруз-наме», посвященной истории появления и традициям празднования этого праздника, великий мыслитель и поэт Омар Хайям отмечает следующее: «Что касается причины установления Навруза, то она состоит в том, что, как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые 365 дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна в то же самое время дня, когда оно вышло, и каждый год этот период уменьшается. Когда Джамшид постиг этот день, он назвал его Наврузом и ввел в обычай праздник. Цари и другие люди последовали ему. Рассказывают, что когда царь Ирана Кайумарс впервые стал царем, он решил дать название дням года и месяца, и установить летоисчисление, чтобы люди знали это. Он установил тот день, когда утром солнце входит в первую минуту созвездия Овна, собрал мубадов Ирана и приказал начать летоисчисление с этого момента». Наряду с О.Хайямом, А.Беруни и А.Фидоуси также связывают возникновение праздника Навруз с началом сотворения мира и с именами легендарных древнеиранских царей Джамшида и Каюмарса. В древности появление этого праздника, в том числе, связывали с мифами об умирающей и воскресающей природы, в частности с культом божества Сиявуша, из каплей крови которого, согласно легенде, появились красные тюльпаны, отмеченные А.Фирдоуси в «Шахнаме» как «Хуни Сиёвуш» (кровь Сиявуша), символизирующие начало весны и возрождение природы. Относительно происхождения праздника у тюркских кочевых народов имеются разные вариации народных сказаний, отличающихся от древнеиранских версий. В зависимости от региона, особенностей мировосприятия того или иного народа легенды и мифы, связанные с ними, варьировались и усложнялись различными культурными компонентами.
Изучение ритуально-обрядовой практики праздника Навруз в Центральной Азии позволяет отметить не только специфику празднования у одного народа, но и выявить на основе сравнительного анализа сложную систему культурных взаимосвязей между народами, исторически сложившуюся в этом регионе. Ритуально-обрядовая практика Навруза у народов Центральной Азии при всей схожести в традициях празднования, имела и много специфических различий, которые во многом зависели от восприятия этого праздника, от особенностей хозяйственно-производительной деятельности того или иного народа, природно-климатических условий его жизни, мировоззренческих аспектов и т.д. Его сложная сущность проявлялась в совмещении различных поверий и ритуальной практики.
Таким образом, в культуре всех народов, отмечающих Навруз в Центральной Азии, можно наблюдать общие положения, ритуалы празднования, которые проявляются во многих направлениях обрядовой деятельности. Мы можем наблюдать это как в процессе подготовительного этапа к празднику, так и в традициях празднования, которые в старину длились до 40 дней. Главным мероприятием, который проводился испокон веков у всех народов накануне, за несколько дней до Навруза – это очищение пространства. Чистота как одна из ипостасей Доброго начала присутствовала в системе философско-этических понятий зороастризма, наряду с Правдой, Светом и Добром. Это повлияло и на отношение древних иранцев к чистоте не только пространства, священных стихий, но и в содержании в чистоте Души: удержание от злых помыслов и слов, прощение грехов, опускание обид…. Соответственно, неудивительно, что накануне Нового года – Навруз, было принято проводить уборку и очищать от грязи, как собственный дом, так и методом хашара (коллективного действия) окружающую среду. Существовало поверье, что в день Навруза на землю спускаются фраваши (добрые ангелы), а в исламский период их называли фаришта
(ангелы), и в доме, куда они ступают, наступает счастье, изобилие и благоденствие, одаривали жильцов радостью и надеждами. Однако, они не входили в грязные дома и туда, где затаилась вражда, недоверие и обиды. Соответственно, одним из необходимых условий наступления успешного года, было проведение двух важных ритуалов: тщательная уборка дома и улицы до наступления праздника, избегание ссор и вражды, а также прощение обид и долгов. И эта традиция соблюдается у всех народов, празднующих данный праздник.
Согласно мнению таджикского ученого, исследователя праздника Навруз Негмати А.Э.: «Непременными атрибутами праздничных обрядов и ритуалов были огонь, вода и предметы белого цвета. Так, например, огню, разводившемуся перед наступлением Навруза, приписывалась огромная сила, особые свойства, которые якобы, помогают в достижении желаемой цели». С Наврузом был связан ряд очистительных действий с применением огня. Следует отметить, что к огню особое отношение было во всех культурах, так как ее воспринимали в качестве земного аналога Солнца, дающего свет и тепло. Огонь как священная стихия особо почиталась и в зороастризме - религии древних иранцев, ей приписывали очищающую силу. Соответственно, одно из главных действий в период празднования Навруза было разведение костров и перепрыгивание через огонь. С огнем были связаны совершенно разного характера обряды. К ним можно отнести зажигание домашних огней (разведение в очаге огня, зажигание свечей, светильников), и общественных (разведение костров, фонарей, факелов и т.д.), которые выступали центральным действием праздника. Эту традицию соблюдали в Афганистане, Таджикистане, Узбекистане, была распространена эта традиция и среди уйгуров, а также киргизов и казахов. Как правило, костры разжигали вечером, накануне Нового года во дворе или на крыше дома, а также на возвышенных местах- холмах. В Афганистане такой костер принято было зажигать маленьким мальчикам, в нем огонь считался очищающим. Прыжки через огонь сопровождались специальными молениями, обращенными к Наврузу, в которых люди просили позволения избавиться от боли, неудач, горя. Рядом с кострами проводились гуляния, пели песни и веселились. Народ верил, что зажженный огонь стимулирует приближение весеннего солнечного света и тепла. К праздничным действиям, связанными с огнем можно отнести и сжигание в сакрально-магических целях специальной травы испанд или хазориспанд, ее еще называли «рута», в дни празднования Навруза (в культуре таджиков, афганцев, узбеков принято сжигание этой травы в целях снятия порчи, отведения дурного глаза, изгнания недобрых сил и в лечебных целях). Эта практика проводится по сей день у отдельных народов Центральной Азии, в том числе и в дни Навруза для очищения пространства дома.
В праздничный день было также принято купаться и надевать чистую, а в Древнем Иране непременно белую (символ чистоты и света) одежду. +В выборе пищи, предметов, одежды и украшений дома иранские народы также широко применяли белый цвет. Детям, в особенности девушкам, одевали белую одежду. На праздничный стол также ставили пищу белого цвета – рисовую кашу на молоке ширбириндж, сахар, сыр, простоквашу, блюда из мяса птицы или рыбы. Об обряде купания с целью очищения перед Наврузом упоминает исследователь Маликов А.М., который отмечает, что: «Перед Наврузом в Самарканде предварительно заготовлялись специальные факелы – аташ байдаки (машалы). Их зажигали самаркандцы, собиравшиеся в группы в зависимости от местожительства (квартал, пригородное село), направлялись к каналу Оби-Рахмат, где мужчины купались, чтобы смыть грехи». В Афганистане по сей день бытует обычай перепрыгивания через проточную воду в день Навруза, который также можно отнести к очистительным действиям посредством воды. О старинной традиции обрызгивания друг друга водой упоминает А.Беруни, отмечая, что в шестой день месяца фарвардин народ выходил с утра и наполняя руки или посуду проточной водой поливали друг друга или встречных. Упоминают традицию обрызгивания друг друга «благодатной» водой накануне и во время праздников, и у других народов Центральной Азии, которая также являлась частью очистительной магии. По поверьям дербентцев (юг Узбекистана), перед Наврузом наступали четыре дня благодатной воды – оби рахмат (с 14 по 17 марта), и в это время следовало искупаться. Было также принято в случае дождливых дней собирать дождевую воду и купаться в ней. У казахов и киргизов существовало в старину и по сей день местами практикуется традиция наполнять накануне праздника всю посуду в доме водой или молоком. Даже маленькая чашка не должна оставаться пустой. Вода считалась символом жизни, а молоко- достатка. И по поверьям, посуда, наполненная накануне праздника водой или молоком, всегда будет полной в течение года.
Особое значение в праздновании Навруза отводили зеленому цвету, который также, как и белый цвет был глубоко символичен. По мнению ученого-философа А.Турсуна, особое предпочтение зеленый цвет получил в системе арабо-мусульманского мировоззрения, однако, не был чужд и аджамской (древнеиранской) эстетической традиции, ибо как символ возрождающейся природы гармонировал с архетипом праздника Навруз. Традиция до наступления весеннего равноденствия выезжать на природу, поклониться солнцу, собирать первые цветы, радоваться наступлению весны существовал у всех народов Средней Азии и Ирана. Приуроченным к Наврузу и сельскохозяйственным работам является обряд земледельческих народов под названием джуфтбаророн (вынесение плуга) у таджиков и эсфандеган у иранцев. В этом обряде крестьяне-дехканы впрягали в плуг двух коров и под радостные возгласы проводили первую показательную пахоту, тем самым официально открывая посевной сезон.
По настоящее время у таджиков, узбеков, афганцев и уйгуров сохранилась традиция в предновогодние и новогодние дни собирать и одаривать друг друга первыми цветами -подснежниками. У таджиков, афганцев, узбеков, уйгуров и частично киргизов эта традиция представляла собой праздничное шествие, которое называлось Гулгардони (с перс. «ношение цветов») или Бойчечак (с перс. «подснежник»). Шествие представляло собой группу из 10-15 человек, которые несли в руках специальную жердь, обычно длиной полутора метров, на конец которого специальным способом переплетали букет весенних цветов. Остальные участники просто несли в руках букет цветов иногда и без жерди. В основном в этом мероприятии участвовали дети или молодежь. Они собирали подснежники или другие виды ранних весенних цветов и ходили по домам, пели песни, аккомпанируя певцу на бубне или дутаре. В Афганистане группа мальчишек выбирала двух ребят в качестве старших, один из которых становился мир-и гулгардан (с перс. «предводитель, несущий цветы»), а другой мир-и сурудхан
(с перс. «предводитель, поющий песни»). В каждом доме их встречали радостно, дети с благопожеланиями преподносили хозяевам первые цветы, те брали их, целовали, прикладывали к глазам, произнося разные по содержанию пожелания. Взамен они одаривали шествующих сладостями, сушеными фруктами, крашеными яйцами, гранатами, орехами, лепешкой и т.д. В настоящее время этот праздник сохранился во многих сельских местностях Афганистана, Таджикистана и Узбекистана.
Другое праздничное шествие с выходом на природу с целью сбора цветов проводилось в апреле- начале мая– это праздник красного цветка Сайли гули сурх, қызил сурх сайли, который отмечали в период появления маков и тюльпанов во многих областях Среднеазиатского междуречья и у уйгуров в Восточном Туркестане. Этот праздник сохранился по настоящее время в отдельных сельских местностях Центральной Азии у таджиков, узбеков, афганцев и уйгуров.
У всех народов в Навруз было принято обильно и богато накрывать праздничный стол и это было символично. Считалось, что от обильности и богатства праздничного стола зависело благополучие, достаток дома и урожайность полей в новом году. Неотъемлемой частью праздника Навруз у всех народов является ритуальная пища, которую готовят для праздничного стола. Следует отметить, что ритуальные блюда, которые готовят на Навруз, отличаются у отдельных народов. Различия проявлялись, в основном, в культуре оседло-земледельческих и кочевых скотоводческих народов, и диктовались особенностями их кухни. В культуре земледельческих народов ритуальная пища Навруза в основном имела растительное происхождение - это злаковые культуры, проросшие зерна, сухофрукты, хлебные изделия. В культуре кочевых народов мы видим преобладание в кухне мясных блюд, что также отражено в их праздничной ритуальной пище. У таджиков, оседлых узбеков, уйгуров, афганцев, иранцев по настоящее время главным ритуальным праздничным блюдом является сумалак (семине, саманак), которое готовили из проросших зерен пшеницы. Процесс приготовления этого блюда длительный и трудоемкий. Оно готовится группой женщин, которые всю ночь до утра его перемешивают на огне и в течении этого процесса играют в музыкальные инструменты, поют песни и танцуют, шутят и радуются. Согласно поверьям, если при смешивании в котле сумалака загадать желание, оно непременно исполнится. У афганцев наряду с сумалаком также для праздничного стола готовили компот хафт мева (в переводе с персидского «семь фруктов»), для которого использовали семь разновидностей сухофруктов. У оседлых земледельческих народов было принято на праздничный стол ставить семь блюд или продуктов на букву «син», готовить лепешки из семи видов злаков. По некоторым сведениям, традиция хафт син имело связь с семью зороастрийскими святыми «Амеша-Спента». Все эти блюда имели символическое значение и были направлены для увеличения урожайности полей и благополучного года. У таджиков и узбеков важное место на праздничном столе в современное время также занимает главное блюдо на все праздники и торжества- плов.
На праздничном столе кочевых скотоводческих народов, казахов, киргизов и туркмен, главным блюдом является наурыз коже, которое в дни Навруза готовилось и готовится по настоящее время каждой хозяйкой дома. Туркменские женщины готовят новруз-кедже с пшеном, рисом, пшеницей или другим видом дробленного зерна на бульоне из мяса жертвенного быка. Основными ингредиентами для приготовления наурыз коже у казахов выступают валяное мясо, молоко или кисломолочные продукты, вода и злаки. Этим блюдом угощали всех, кто входил в дом в праздничный день. По словам исследователя казахской празднично-обрядовой культуры Сурагановой З.К.: «…наурыз-коже был не просто ритуальным угощением, оно служило жертвой, являющейся частью глобального обмена мира людей и мира природы». Наряду с наурыз коже казахи в дни новогоднего праздника готовили для определенной половозрастной группы населения специальные праздничные блюда. В частности, для пожилых и немощных людей готовили такое блюдо, как белкотерер- высококалорийное, мягкое и вкусное блюдо из сливочного масла, қазы (мясо конины), обжаренного в масле муки жент, кумыса, творога, меда и т.д. Молодыми женщинами и девушками для молодых женатых мужчин и холостых парней готовилось блюдо уйкыашар из валяного или копченого мяса зимнего забоя, отличающегося высокой жирностью, и свежего молока. Взамен хорошо приготовленному блюду мужчины одаривали молодых женщин и девушек разными подарками. По сути, эта традиция имело эротическое значение и было направлено на повышение мужской потенции, что скорее было связано с идеей усиления воспроизводительных сил природы, ее пробуждения и обновления. Относительно символических подарков, несущих в себе идею плодородия (плодовитости) следует отметить и традицию в Афганистане в первый день Навруза отправлять со стороны жениха в дом невесты блюдо из рыбы. Какие бы подарки ни отправлял жених, он должен вручить их вместе с рыбой и сладостями зульбие или джалиби. Следует отметить, что рыба, связанная с водной стихией и откладывающая множество яиц в земледельческой среде с древности воспринималась как одна из символов плодородия.
Как действия, направленные на усиление воспроизводительных сил природы, можно рассматривать народные игры, которые являются неотъемлемой частью праздника Навруз. Одним из таких игр является казахский айтыс между девушкой и джигитом, которое олицетворяло собой символическую борьбу зимы и весны. Как у казахов, так и у киргизов сохранилась игра под названием кыз куу или кыз куумай, в которой основное действие направлено на то, чтобы поймать и поцеловать девушку. Если это случится, то девушка соглашается выйти за парня замуж, если же девушка сможет избежать этой участи, тогда она догоняет парня и может ударить его хлыстом, что знаменует его поражение, и тогда он обязан выполнить любое ее желание. Мужские состязания в дни Навруза проводятся в культуре многих народов Центральной Азии- таджиков, узбеков, туркмен, афганцев, уйгур и других. К ним можно отнести состязания с козлодранием- бузкашӣ (у таджиков и афганцев), улок (у узбеков), борьба гуштингирӣ (у таджиков), кураш (у узбеков), пахлаванӣ (у афганцев), бои с палками чуббази, поло
чавган. метание камней сангпартои (у афганцев и таджиков), где мужчины демонстрировали свою силу, ловкость и сообразительность. В некоторых местностях Таджикистана в дни Навруза молодые люди собирались на площадях и участвовали в состязаниях по разбиванию яиц тухмджанг, а также устраивали бои куропаток кабкджанг и петушиные бои хурусджанг. Катание на качелях также было одно из важных и символичных действий в дни Навруза у всех народов, празднующих этот праздник. Для качелей и каруселей во время праздничных гуляний сайль
отводились в городах специальные места. На качелях каталась, в основном, молодые. Считалось, что чем сильнее раскачиваются качели, тем выше будут подниматься колосья зерновых культур, хорошая будет урожайность полей. Эту традицию придерживаются все народы Центральной Азии по настоящее время и в городской местности, и в сельской.
Таким образом, подводя итоги, следует отметить, что празднование Навруза сквозь века не потеряло своего значения и многие традиции, берущие свое начало с древности народ бережно сохранил и практикует в современное время. Проводя сравнительный анализ материалов по празднованию Навруза у отдельных народов Центральной Азии, можно констатировать у них сходство главных черт празднично-обрядовой деятельности. Особенно очень близки были традиции празднования у уйгуров, узбеков и таджиков, и это проявлялось в использовании важных атрибутов новогоднего торжества: ритуальной пищи (семь блюд на букву «син» или «шин», семь видов зерен в каше и лепешках, сумаляк — кисель из пророщенных зерен и пр.), магико-очистительных действий с огнем, водой, одинаковые формы почитания духов умерших предков - приготовление им угощения дома, коллективное посещение кладбищ с последующей трапезой. Следует отметить, что, несмотря на сходство основных черт, празднования Навруза у разных народов, каждому этническому варианту всё же были присущи и некоторые специфические черты, которые были рассмотрены выше на примере, в частности, специфики ритуальной пищи кочевых народов этого региона – казахов и киргиз.
В настоящее время праздник Навруз занимает важное место в современной культуре центрально-азиатских народов. Об этом свидетельствуют и сохранившаяся значительная часть традиций и обрядов, связанных с праздником Навруз и признание его на государственном уровне в качестве официального праздника во многих странах. О ныне высоком статусе этого праздника свидетельствует и признание его на мировом уровне - включение в Репрезентативный список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в 2009 году. Выход этого светлого праздника за географические пределы своей родной среды и возвышение его до уровня международного праздника свидетельствует об общности и близости ценностей Навруза всем народам, празднующих его. Навруз таким образом способствует объединению народов, их дружбе и солидарности и несет в себе важную духовную миссию. Выражаясь словами известного таджикского ученого Акбара Турсуна: «Именно этот подлинно народный праздник в качестве сгущенной духовности предшествующих поколений и эпох на уровне нашего исторического подсознания выражает собой извечное единство архетипов и духовных инвариантов культурной традиции, равно как и неразрывную духовную связь поколений – прошлых, настоящих и будущих».
Умарова З.Х., кандидат исторических наук, доцент, заведующая кафедрой культурологии РТСУ
